" ЗЕН-УМ, ум на начинаещ " на Шунрю Сузуки

[tarbor300]

Това е откъс от „ ЗЕН-УМ, ум на начинаещ” на Шунрю Сузуки. Доста подходящ за работа с ума. Всъщност целият Зен е практически наръчник за работа с ума. Откъсът се казва „ Нищо особено ” и в него се говори за преодоляване на желанието да се постигне нещо в практиката.

„ …..
Същността на нашата човешка природа, както и природата на всяко съществуване, е да бъде активна. Докато сме живи, ние непрекъснато правим нещо. Но щом мислите: „Аз правя това” или „Трябва да направя това”, или „Трябва да постигна нещо особено”, в действителност вие не правите нищо. Когато се откажете, когато повече не искате нищо или не се опитвате да правите нещо особено, тогава вие правите нещо. Когато в това, в което правите, няма никаква идея за постигане, вие правите нещо.
Това, което се прави в зазен, не се прави в името на нещо. Може да чувствате, че правите нещо особено, но в същност това е само израз на истинската ви природа, самата дейност успокоява най-съкровеното ви желание. Но докато мислите, че практикувате зазен в името на нещо, това не е истинска практика.
Ако продължавате тази проста практика всеки ден, вие ще придобиете чудесна сила. Преди да я придобиете, тя е нещо чудесно, но след като я придобиете, не е нищо особено. Това сте просто самите вие, нищо особено. Както се казва в едно китайско стихотворение: „ Отидох и се върнах. Не беше нищо особено. Розан е известен с мъгливите си планини, Секо с водата си ”. Хората мислят, че сигурно е чудесно да се види известна планинска верига, обгърната в мъгла, и водата, за която се казва, че покрива цялата земя. Но ако отидете там вие просто ще видите вода и планина. Нищо особено.
Своеобразна загадка е, че за хора, които не са имали просветление, то е нещо чудесно. Но ако го постигнат, то се оказва нищо. И все пак, не е нищо. Разбирате ли? За майка с деца не е нищо особено да има деца. Това е зазен. И така, ако продължавате тази практика, вие все повече и повече ще придобивате нещо – нищо особено, но все пак нещо. Може да казвате „всеобща природа”, „буда природа” или „ просветление ”. Може да го наричате с много имена, но за този, който го има, то е нищо и нещо.
Когато изразяваме истинската си природа, ние сме човешки същества. Когато не я изразяваме не знаем какво сме. Не сме животни, защото ходим на два крака. Ние сме нещо различно от животните, но какво сме? Може да сме призраци, не знаем как да се назовем. Подобни същества всъщност не съществуват. Те са заблуда. Те вече не са човешки същества, но съществуват. Когато Дзен не е Дзен, не съществува нищо. Интелектуално думите ми нямат смисъл, но ако сте изпитали истинската практика, ще разберете какво имам предвид. Ако нещо съществува, то има своя собствена истинска природа, своя буда-природа. В Паринирвана сутра Буда казва: „ Всичко има Буда природа ”, но Доген чете това така : „ Всичко е Буда природа ”. Има разлика. Ако кажете „ Всичко има Буда природа ”, това означава, че буда-природата е във всяко същество и следователно буда-природа и всяко същество са различни. Но когато кажете „ Всичко е Буда природа ”, това означава, че всичко е самата буда-природа. Когато няма буда-природа, няма въобще нищо. Нещо отделно от буда-природата е просто заблуда. То може да съществува в ума ви, но такива неща в действителност не съществуват.
И така, да си човешко същество, означава да си Буда. Буда природа е само друго название за човешката природа, нашата истинска човешка природа. Така че, макар и да не правите нищо, в действителност вие правите нещо. Вие изразявате себе си. Изразявате своята истинска природа. Очите ви изразяват, гласът ви изразява, поведението ви изразява. Най-важно е да изразявате истинската си природа по най-обикновен, най-подходящ начин и да я цените и в най-малката проява на съществуване.
Ако продължавате тази практика, с всяка изминала седмица, с всяка изминала година, преживяването ви ще става все по-дълбоко и по-дълбоко и ще обхване всичко, което вършите в ежедневието. Най-важното е да забравите всички идеи за постигане, всички дуалистични идеи….”

Какво мислите за този текст ?